Как менялась социальная активность мусульман в различные исторические эпохи? Какие трансформации претерпело исламское образование? Какие новые средства массовой коммуникации используют современные мусульмане? Пожалуй, это лишь малая часть тех вопросов, которые были подняты в рамках прошедшего круглого стола, посвящённого теме ислама и религиозного активизма в Республике Татарстан. Организатором дискуссии выступил Центр исламоведческих исследований Академии Наук Республики Татарстан.
В рамках продуктивной дискуссии была презентована монография «Ислам и религиозный активизм в Республике Татарстан», в которой авторы предприняли попытку осмысления религиозного активизма и систематизации эмпирических данных в контексте событий второй половины XIX – начала XXI вв.
По словам Рината Патеева, директора ЦИИ АН РТ, на сегодняшний день есть целый ряд различных подходов и инструментариев определения того, какие процессы происходят в исламских сообществах.
К сожалению, несмотря на достаточно глубокую теоретическую разработанность, применение на практике таких терминов становится достаточно сложным, поскольку религиозное обыденное сознание сложное и многосоставное по своей сути.
«К концу XIX в. достаточно активно стали развиваться средства массовой коммуникации, в первую очередь мы говорим о печатном, типографском деле. Эти трансформации меняли и сам характер исламского активизма. Изучение подобных трансформаций и есть сфера наших исследовательских интересов, в частности моих собственных. Мы постарались рассмотреть, как исламский активизм трансформировался и менялся уже в новых условиях», – поделился директор Центра исламоведческих исследований.
Религиозный активизм, по мнению участников круглого стола, может иметь достаточно разнообразные формы проявления, иногда даже принимая достаточно радикальные форматы. Что касается радикализированных мусульманских активистов, то, как правило, это люди из неполных семей, пережившие деформирующее воздействие во взаимоотношениях со своими родителями, личные трагедии, дезадаптацию в процессе миграции и иные кризисные ситуации.
«Обыденное религиозное сознание верующих сегодня во многом находится под влиянием не только тех или иных установок ислама, но и современной социокультурной среды, которая проявляет себя крайне динамично и разнонаправленно. Мусульманское сообщество не может оставаться вне процессов социокультурной глобализации и формирования единого информационного пространства. При этом межпоколенческие отношения окончательно становятся всё менее традиционными, поскольку посредником во взаимодействии между молодёжью и родителями все чаще становятся технические коммуникативные системы», – резюмировал Ринат Патеев.
Исламское образование в России находится в стадии становления
Однако, несмотря на социокультурные и коммуникативные изменения, вопрос получения качественного исламского религиозного образования по-прежнему стоит достаточно остро.
Об этом в рамках круглого стола рассказал ректор Российского исламского института, председатель Совета по исламскому образованию Рафик хазрат Мухаметшин. По его словам, исламское образование в России имеет многовековую историю и находится в стадии становления. «На территории современной России подготовка мусульманских служителей осуществлялась в специальных медресе, а также в школах при мечетях-мектебах, начиная с VIII в. К началу XX в. исламское образование в России состояло из двух компонентов – традиционного исламского и новометодного образования.
Если говорить о традиционном исламском образовании, то оно воспроизводило религиозные знания на классических принципах, принятых во всём мусульманском мире. Выпускники таких учебных заведений, получив глубокие религиозные знания в области ислама и мусульманского богословия, практически были нацелены только на решение внутриконфессиональных проблем. Вопросы адаптации и социализации к российским реалиям в таких учебных заведениях игнорировались, и поэтому выпускники за пределами самой мусульманской уммы практически не были востребованы», – отметил в своём выступлении Мухаметшин.
Именно поэтому, как считает эксперт, и возникла острая необходимость реформы системы образования и появились новометодные (джадидитские) учебные заведения, выпускники которых, хотя и не получали профессионального нерелигиозного образования, легче адаптировались к российским реалиям и были представлены во многих сферах российского общества.
Новым же этапом в становлении системы мусульманского образования в России по праву можно назвать появление в России исламских университетов в конце 1990-х гг. Первым таким университетом стал РИИ (бывш. РИУ), основанный в 1998 году в Казани. Это было не только появление нового типа мусульманских учебных заведений, но и новый этап в формировании государственно-исламских отношений.
«Именно в этот период в обществе, в том числе и во властных структурах, появилось понимание того, что необходимо создавать условия для возвращения в духовную и общественно-политическую жизнь российского общества не оторванных от реальной жизни религиозных ценностей, а тех традиций, которые российскими мусульманами уже выработаны в течение многих веков. Это гибкая и интеллектуально осмысленная модель ислама совмещает толерантность и богобоязненность. Сегодня, действительно, необходимо подготовить мусульманских религиозных деятелей и богословов, которые могли бы понять потребности и особенности поликонфессионального общества и правильно ориентироваться в российском обществе», – добавил Рафик хазрат.
Мусульманские учебные заведения, особенно университеты, призваны решать свою главную задачу – подготовку высокообразованных религиозных деятелей. Однако в современных условиях такое учебное заведение, как университет, не может ограничиваться только подготовкой религиозных деятелей. Поэтому одной из главных задач для университетов является подготовка мусульманской интеллигенции и богословов.
В обществе должна появиться прослойка интеллигенции, которая сможет нести объективную информацию об исламе и тем самым, если и не ликвидировать полностью, то, по крайней мере, сузить почву для распространения исламофобских настроений и поддерживать традиции толерантных отношений.
Но, как было отмечено в ходе беседы, по-прежнему остро стоит вопрос трудоустройства выпускников российских исламских учебных заведений. Такая проблема касается и в целом выпускников гуманитарных специальностей. Ещё один вопрос, который поднялся в ходе дискуссии между участниками круглого стола, – вопрос ношения хиджаба в образовательных учреждениях как школьниками и студентами, так и самими педагогами.
«Не все ожидания родителей могут удовлетворяться…»
В отдельно взятых республиках страны и образовательных учреждениях по-прежнему существуют предубеждения относительно мусульман, которые проявляются в том, что практикующие мусульмане, в частности женщины в хиджабах, не допускаются к работе, в том числе и в частных садиках, и в школах. Здесь, по мнению специалистов, крайне важно вести просветительские беседы и развенчивать устоявшиеся исламофобские стереотипы.
По словам научного сотрудника Центра исламоведческих исследований Академии наук Республики Татарстан Камиля Насибуллова, в Татарстане немало мусульманских семей, которые стараются воспитать своих детей в соответствии с предписаниями шариата. Когда такие дети приходят в школу, то образовательное учреждение встречается с ожиданиями родителей и детей.
«Мы знаем, что ислам требует от человека исполнение пятикратного намаза, халяльное питание, покрытие для девушек и многие другие аспекты. Если же мы говорим о государственных школах, работающих в российском пространстве, то есть определённые требования к светскости образования. В связи с этим не все ожидания родителей могут удовлетворяться, не со всеми тонкостями знакомы или понимают учителя. Это иногда вызывает конфликты и недопонимания», – отмечает эксперт.
В странах с мусульманским меньшинством, к примеру, в западных странах, есть целые направления педагогики, которые занимаются компетенциями учителей, то есть тем, как включать детей из мусульманских семей в образовательное пространство, учитывая их запросы и ожидания и соблюдая при этом требования национальной образовательной программы. Подобный уникальный опыт есть и в Казани.
Также в рамках круглого стола, посвящённого изучению исламского активизма в разрезе истории, были подняты следующие темы: «Культ прогресса – драйвер религиозного активизма татарского богословия», «Нормы шариата и мусульманские религиозные институты в современном Татарстане», «Жизненные стратегии и траектории молодёжи исламских учебных заведений Татарстана», «Между дагватом и хиджрой»: мусульмане в светском образовательном пространстве» и «Особенности жанров татарского богословия в классический период».
Автор: Ильмира Гафиятуллина
Источник: Islam-today
